EE.UU.- Los pastores estadounidenses a menudo sienten mucha presión para abordar o evitar hablar de temas de división dentro de la iglesia, según un nuevo informe del Grupo Barna. En los últimos años, ha habido un debate considerable sobre la medida en que el clero puede hablar sobre temas políticos y sociales, especialmente sobre cosas como la Enmienda federal de Johnson, que prohíbe a las iglesias apoyar a los candidatos políticos.

Sin embargo, Barna publicó una investigación el martes -29- donde encontró que el 50 por ciento de los pastores encuestados se sentía “con frecuencia” o “ocasionalmente” en su capacidad para hablar sobre ciertos temas.

El sesenta y cuatro por ciento de los pastores dijeron que se sentían “limitados” en su capacidad para hablar sobre “problemas morales y sociales” debido a los miembros de sus congregaciones, mientras que el 69 por ciento dijo sentirse “presionado” para hablar sobre “problemas morales y sociales” cuando no estaban “cómodos discutiéndolos”.

Además, la presión para hablar sobre ciertos temas controvertidos aumentó entre 2014-2016, y pasó de 44 por ciento a 69 por ciento.

“Estos temas candentes son paralelos a algunos de los problemas de libertad religiosa más importantes de nuestros días, incluidos los relacionados con la comunidad LGBT, los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo, el aborto, la moral sexual y la política”, explicó el informe.

Para sus hallazgos, Barna se basó en múltiples encuestas nacionales de opinión pública, que incluyen 1.608 miembros del clero en 2014, 513 pastores protestantes en 2015 y 2016, y 601 pastores protestantes en 2017, con un error de muestreo que va del 2.2 por ciento al 3.9 por ciento.

Roxanne Stone, editora en jefe de Barna, dijo en un comunicado que los datos indican que “la compresión viene de todos lados”. “La presión para que los líderes y especialmente los líderes religiosos satisfagan a todos en todos los lados y eviten la ofensa, es muy real hoy, especialmente en la era digital”, declaró Stone.

“Como revela la investigación, los temas que los pastores se sienten más presionados a abordar son los mismos por los que se sienten limitados. En otras palabras, el apretón viene de todos lados: aquellos que exigen que la iglesia tome una postura y los que se indignan cuando lo hace (o que se indignan cuando esa postura es distinta de lo que esperaban)”.

La investigación provino de un nuevo informe de Barna titulado: “Faith Leadership in a Divided Culture”, que analizó cuatro años de datos sobre el tema del clero y la libertad religiosa.

El informe también mostró que el 53 por ciento del clero cree que es parte de su función ayudar a los cristianos a entender su responsabilidad de votar sobre temas específicos y el 21 por ciento está de acuerdo en que es parte de su trabajo ayudar a los cristianos a entender por qué deben votar a favor o en contra de los candidatos.

El noventa por ciento dice que es una parte importante de su función ayudar a los cristianos a tener creencias bíblicas sobre temas sociales específicos y el 72 por ciento cree que ayudar a los cristianos a pensar bien sobre la cultura en general.

El año pasado, Political Research Quarterly publicó un estudio donde encontró que en los estados donde la derecha cristiana era públicamente activa, la tasa de personas religiosas no afiliadas aumentó. El estudio utilizó datos del Estudio cooperativo de elecciones en el Congreso, así como informes de expertos y recuentos de grupos de interés, centrados en el período de 2000-2010.

Los investigadores señalaron que, durante los debates sobre la legalización del matrimonio homosexual a nivel estatal, la desafiliación religiosa aumentó en los estados que promulgaron las prohibiciones.

La investigación dibujó un paralelismo con el activismo de la izquierda religiosa en la década de 1960, ya que muchas iglesias protestantes de la línea principal sufrieron pérdidas de membresía debido a su apoyo abierto a los derechos civiles.

“La participación del clero en los derechos civiles y los movimientos contra la guerra precipitaron pérdidas en la membresía laica. Por ejemplo, una encuesta reveló que casi dos tercios (63 por ciento) de los líderes de la iglesia que participaron en actos de desobediencia civil contra la guerra informaron que sus iglesias habían perdido posteriormente miembros”, explicó el estudio de 2018. 

Fuente: Christian Post

EE.UU.- Aproximadamente la mitad de los evangélicos están influenciados por alguna creencia Nueva Era, indica un nuevo estudio por el Centro de Investigación Pew.

Realizado en Estados Unidos, el levantamiento identificó que el 24% concuerda que “la energía espiritual puede estar ubicada dentro de las cosas físicas”; El 33% cree en médiums, el 19% acepta la idea de reencarnación y el 18% cree en la astrología.

El Pew entrevistó tanto a cristianos y no cristianos y descubrió que las ideas defendidas por el movimiento conocido como “Nueva Era” se difunden de diferentes maneras y encuentran eco incluso entre los que se declaran evangélicos. Esto sería impensable hace algunas décadas, pero parece seguir la tendencia al alza en las creencias ocultistas de la sociedad como un todo.

El cuarenta y siete por ciento de los evangélicos entrevistados afirman creer en al menos una de las cuatro creencias de la Nueva Era presentadas. Este porcentaje es aún mayor entre los católicos (70%). Al mismo tiempo, el 22% de los ateos y el 56% de los agnósticos también afirman aceptar al menos una de ellas.

Claire Gecewicz, analista de investigación del Pew Research Center, destaca que “Estas creencias de la Nueva Era no sustituyen a los credos o prácticas religiosas de estos cristianos. El ochenta por ciento de ellos dicen creer en el Dios de la Biblia”.

Sin embargo, ya sea por influencia cultural o por falta de una enseñanza clara de lo que las Escrituras dicen sobre estos temas, queda evidenciada una creciente absorción de ideas anti bíblicas por parte de segmentos evangélicos.

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[Fuente: Pew Research ]

EE.UU.- Una investigación realizada por LifeWay Research reveló datos importantes sobre el tipo de relación que los fieles establecen con sus iglesias, indicando que la mayoría se preocupa más por la visión doctrinal que con cuestiones paralelas, como la calidad de la música o el estilo de predicación del pastor .

La metodología utilizada fueron entrevistas cualitativas, con 1.010 participantes, de los cuales el 54% al ser cuestionados sobre lo que les harían cambiar de iglesia, ellos respondieron “si la iglesia cambia su doctrina”.

El cambio de vivienda quedó en segundo lugar, siendo el 48%, seguido del 19% de los que afirmaron cambiar de iglesia si el pastor cambia el estilo de predicación. Los datos revelan que la preocupación de los miembros con la cuestión doctrinal es fruto de la identificación que poseen con sus creencias personales, así como por el interés de querer aprender más sobre Dios y la Biblia.

El 52% cree que la doctrina de la iglesia que frecuentan está “completamente alineada” con sus creencias, mientras que menos del 3% sólo dijeron no conocer bien las doctrinas o no estar alineadas con ellas.

Nivel de instrucción

Otro dato levantado fue la concordancia de los miembros con lo que es enseñado por el pastor. Entre el público de postgrado, el nivel de alineamiento doctrinal cae al 35%. Cuanto mayor es el nivel de instrucción, mayor es la tendencia del miembro a discrepar de las enseñanzas doctrinales de la iglesia.

A las denominaciones que presentaron mayor consistencia doctrinal fueron las iglesias no-denominacionales, siendo el 61%. Es decir, iglesias independientes, seguido de bautista (57%), luterano (43%) y metodista (25%), de acuerdo con LifeWay Research.

Por último, la mayoría de los miembros (76%) creen que la iglesia es un lugar necesario para el crecimiento espiritual, contrariando algunas perspectivas que incentivan la desvinculación denominacional.

Los números también sugieren que muchas actividades que apuntan a atraer al público, como el énfasis en ciertos estilos de predicación o el atractivo musical, no son muy apreciados por los miembros, lo que puede significar una señal de madurez teológica de los miembros entrevistados.

[ Fuente: Life Way Researh ]