Oops! It appears that you have disabled your Javascript. In order for you to see this page as it is meant to appear, we ask that you please re-enable your Javascript!
Connect with us

Estudios

Movimiento feminista está fortaleciendo la brujería, dice investigador

Un número creciente de mujeres jóvenes, impulsadas por la política feminista, están siendo atraídas hacia una nueva ola de brujería, según un informe de NBC News.

Publicado

en

EE.UU.- Un número creciente de mujeres jóvenes, impulsadas por la política feminista, están siendo atraídas hacia una nueva ola de brujería, según un informe de NBC News. Para aclarar el asunto, el autor e investigador Joe Carter alertó a los cristianos sobre la práctica satánica, que puede estar disfrazada de costumbres aparentemente inofensivas.

Joe comienza explicando que la brujería se refiere a la cosmovisión, “religión y prácticas asociadas al uso de rituales que se creen para aprovechar y enfocar energías cósmicas o psíquicas para traer algún cambio deseado”. Él todavía dice: “La hechicería moderna es el mayor y más común subconjunto del neopaganismo, un grupo diverso de movimientos religiosos que afirman ser derivados de religiones paganas históricas”.

“Dentro del movimiento de avivamiento de brujería, el mayor subconjunto es la Wicca. El American Religious Identification Survey de 2008 estimó que en Estados Unidos había unos 600 mil neopaganos, con cerca de la mitad identificándose como wiccanos. Se calcula que aproximadamente en 2017 había más de 3 millones de practicantes de Wicca , dice el investigador.

Joe todavía plantea: “En el uso moderno, el término ‘bruja’ es considerado neutro en cuanto al género y puede ser aplicado tanto a hombres como a mujeres. El término “brujo” es a menudo considerado un término despectivo, ya que el uso original del término significaba juramento. Un grupo de brujas que se reúnen regularmente se conoce como ‘coven’. Algunas brujas creen que un coven debe tener 13 o menos miembros, aunque no menos de tres”.

Contexto histórico

La Wicca fue creada en la década de 1940 por Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un funcionario público británico jubilado, ministro ordenado de la secta cristiana conocida como la Antigua Iglesia Británica. Gardner es considerado el “padre de la brujería moderna”, aunque sus creencias neopaganas casi no tenían conexión con formas antiguas de brujería.

Su marca de wiccanismo (a veces llamada brujería gardneriana) fue retirada de influencias más modernas, como la Masonería, la Orden Hermética de Golden Dawn y el ocultista inglés Aleister Crowley. Gardner se refirió a su sistema de creencias como “brujería” y “culto a las brujas”, y el término “Wicca” sólo apareció en 1962.

En las décadas de 1960 y 1970, la Wicca se extendió del Reino Unido a otros países de habla inglesa, se asoció a los crecientes movimientos feministas y ambientales y se dividió en varias “tradiciones”. De la Wicca Gardneriana surgieron ramificaciones como la Wicca Alexandrina, Algic Wicca, Wicca georgiano, Wicca Druídica, Seax-Wica y Wicca Ecléctica.

El gobierno de Estados Unidos reconoció oficialmente a Wicca como una religión en 1985. En un caso que involucra a un prisionero (Dettmer v. Landon), el gobierno federal argumentó que la doctrina de la Iglesia de la Wicca no era una religión porque es una “conglomeración de varios aspectos del ocultismo, tales como curación por la fe, auto-hipnosis, lectura de cartas de tarot y hechizos, ninguna de las cuales sería considerada práctica religiosa sola.

El tribunal observó que el gobierno estaba esencialmente argumentando que “por creer que la brujería es ilógica e internamente inconsistente, la brujería no puede ser una religión”. El tribunal de apelaciones decidió que “la Iglesia de la Wicca ocupa un lugar en la vida de sus miembros paralelamente al de las religiones más convencionales. En consecuencia, su doctrina debe ser considerada una religión”.

Magia

Joe Carter explica que una creencia central comúnmente compartida de la Wicca (así como otras formas de brujería moderna) es la aceptación y práctica de la magia. “La visión wiccaniana es similar a la de Aleister Crowley, que definió la magia como” la ciencia y el arte de causar cambios en conformidad con la voluntad “.

“Además de la creencia en la magia, hay pocas creencias que todas las tradiciones wiccanas comparten. La creencia más comúnmente asociada a la Wicca es una variación de la Wiccan Red (o consejo). Se cree que ha sido formulada por la sacerdotisa wiccaniana Doreen Valiente a principios de los años 1960. La Wiccan Network es declarada como: ‘No perjudique a nadie, haga lo que quiera’, explicó.

[ Fuente: The Gospel Coalition ]

Continuar Leyendo
Advertisement

Estudios

59% de jóvenes criados en la iglesia renuncian a permanecer en ella

La investigación todavía muestra que sólo dos de cada 10 jóvenes adultos creen importante asistir a la iglesia.

Publicado

en

EE.UU.- La mayoría de los jóvenes que fueron criados en la iglesia no permanecen y esto se ha visto como una “epidemia” por los líderes religiosos. De acuerdo con datos de Barna Group, el 59% de la generación Y (personas que nacieron entre 1980 y 1990) creadas en una iglesia desistieron de seguir frecuentándola.

La investigación todavía muestra que sólo dos de cada 10 jóvenes adultos creen importante asistir a la iglesia; y más del 35% adoptan una postura anti-iglesia. Esta generación está optando por salir de la iglesia por tres principales factores: citan la irrelevancia de la iglesia, la hipocresía y los fracasos morales de sus líderes; sienten que Dios está faltando en la iglesia y sienten que tener dudas está prohibido.

Para entender las razones de los llamados ” desigrejados ” CBN News habló con algunos adultos jóvenes que crecieron en la iglesia y fueron decepcionados. Kelsey Spadaro cree que asuntos como la sexualidad son borrados en las congregaciones.

“Los pastores desean abordar asuntos difíciles, pero en otros momentos también siento que sólo estamos tratando de entrar en algo que no estamos seguros”, agregó Austin Fédale, que dejó la iglesia por sentirse desconocido y pensar que estaba en el camino equivocado.

El pastor Jeremy Miller, de la New Life Church en Estados Unidos, logró ser un caso de éxito entre jóvenes adultos. Él encontró equilibrio entre ofrecer el discipulado adecuado y abordar asuntos difíciles dentro de la iglesia.

Miller explica que la iglesia no tiene el grupo como blanco, pero se concentra en ver a la gente caminar en la plenitud de quienes son en Dios. Él cree que la razón principal por el éxito con los jóvenes es alinear la búsqueda de las personas por Jesús con una relación real y auténtica con los líderes de la iglesia.

El pastor observa que hoy muchas denominaciones quieren que los jóvenes formen parte del sistema religioso, pero ellos sólo buscan pertenecer a una “familia” – una familia que habla sobre las duras verdades, pero también oye las perspectivas de los demás.

La mayoría de los líderes cristianos concuerda que no hay una solución fácil para el aumento de los desigrejados, pero creen que construir relaciones auténticas es un gran comienzo.

Nic Reynolds, que también dejó la iglesia, concuerda con esta afirmación: “Creo que hay un hambre en nuestra generación por el discipulado, y creo que mucho de eso viene a través de la búsqueda de la autenticidad y de la búsqueda de ser real”.

Le puede interesar: Atentado en Kenia fue represalia por transferencia de embajada a Jerusalén

Continuar Leyendo

Estudios

Nuevo estudio expone cinco tipos de evangélicos de EEUU

La iglesia se divide por cuestiones políticas, teológicas y sociales

Publicado

en

EE.UU.- La “esencia del evangelicalismo” se ha convertido en una gran preocupación en Estados Unidos, desde la elección del presidente Donald Trump. En medio de tantos debates, un informe presentó cinco variedades entre los evangélicos.

El informe que fue divulgado en noviembre con el tema “Las Variedades del Evangelismo Americano” fue conducido por el Centro de Religión y Cultura Cívica de la Universidad del Sur de California. Conforme al Christian Post, los cinco tipos de evangélicos son: evangélicos nacionalistas, neofundamentalistas, Yo-evangélicos, cristianos del Reino y evangélicos de la paz y la justicia.

Se utilizaron tres criterios para presentar los grupos. Primero: cada tipo comparte un tipo de teología. Segundo: cada uno de ellos se entiende como existiendo dentro de la tradición evangélica americana. Y tercero: la teología motiva cómo actúan en el mundo, incluyendo acciones sociales y políticas apropiadas. El informe observa que algunos evangélicos no encajan perfectamente en ninguna categoría, pudiendo moverse entre ellas o pertenecer a más de una.

1.-Evangélicos nacionalistas: Los cristianos nacionalistas en los últimos años han sido llamados Trump-evangélicos. La mayor parte está compuesta por blancos, pero incluyen algunos pastores latinos y negros. Ellos valoran el acceso al poder político y muchos creen que Dios escogió y bendijo a Trump para “hacer a América grande de nuevo”.

2.-Neofundamentalistas: Los evangélicos neofundamentalistas también forman parte de la “derecha”, pero buscan mantener distancia del presidente y son más críticos sobre sus fallas morales. Además, enfatizan la comprensión de la teología correcta. El nombre viene de la defensa de cuestiones históricas y banderas pro-vida, pro-familia y anti-LGBT.

3.-Yo-evangélicos: Los Yo-evangélicos surgieron del movimiento de la mega-iglesia. Son “más o menos” conservadores, no enfatizan la política y evitan el surgimiento del partidismo. Principalmente blancos y suburbanos, se concentran en cultos dominicales y en el perfeccionamiento personal.

4.-Cristianos del Reino: Los cristianos del reino frecuentan iglesias pequeñas, en su mayoría no blancas y residen en espacios alquilados, en las áreas urbanas. Por lo general no se identifican como evangélicos, pero mantienen las creencias cristianas. Su política e implicación externa dan más énfasis en la pobreza y las injusticias raciales.

5.-Evangélicos de la paz y la justicia: Estos comprenden lo que es comúnmente llamado “izquierda evangélica”. Con sus orígenes en 1973, con la “Declaración de Chicago de Preocupación Social”, ellos son políticamente activos y liberales.

Aunque activos principalmente en el Partido Demócrata, a menudo se encuentran a la izquierda de los líderes de este partido. Concuerdan y se preocupan por las mismas cuestiones que la mayoría de los liberales se preocupan: guerra, pobreza, racismo e inmigración. Algunos son pro-vida en relación al aborto, pero no defienden la ilegalidad de la acción.

Consenso entre los grupos

Aunque hay algunas diferencias entre el público evangélico, todos coinciden con algunos puntos esenciales, de los cuales cuatro son destacados. (1) La Biblia es la máxima autoridad. (2) Es muy importante alentar a los no cristianos a confiar en Jesucristo como su Salvador. (3) La muerte de Jesús en la cruz es el único sacrificio que puede limpiarte del pecado. (4) Sólo aquellos que confían en Cristo como su Salvador reciben el don gratuito de Dios, que es la vida eterna.

Le puede interesar: Reino Unido anuncia que apoyará cristianos perseguidos

Fuente: Christian Post 

Continuar Leyendo

Estudios

Sermones sólo sobre “salud y riqueza” dejan fieles más deprimidos

La investigación muestra que ha aumentado el número de personas que leen la Biblia sólo para encontrar “bendiciones”

Publicado

en

EE.UU.- Diferentes teólogos apuntan a la idea bastante común en el llamado “Evangelio de la Prosperidad” de que muchas promesas para los pobres y los enfermos acaban no cumpliéndose, lo que genera frustración en los oyentes.

Una encuesta publicada este mes en Estados Unidos concluyó que los fieles con salud física precaria y bajo nivel socio económico cada vez más están leyendo la Biblia sólo para alcanzar “salud y riqueza”, aunque eso muchas veces esto los haga sentirse peor.

“A primera vista, puede parecer obvio que las personas con mayores privaciones en algún aspecto de la vida tienen más probabilidades de recurrir a las Escrituras para buscar orientación”, destacan los sociólogos Reed De Angelis, John Bartowski y Xiahe Xu. Los resultados de su estudio se publicaron en Journal for the Scientific Study of Religion.

Con base en las respuestas de 1.500 encuestados, los investigadores descubrieron que las personas con problemas de salud eran “28% más propensas” a buscar promesas sobre salud en las Escrituras, mientras que aquellas que pasan por privaciones económicas tenían un 62,5% más probabilidades de buscar ” dictar “sobre cómo obtener riqueza. Ellos demostraban que no recurrían a la Biblia por otras razones, como devoción personal o estudio individual.

“Nuestros análisis indican que ciertos segmentos desfavorecidos de la población cada vez más están mirando las Escrituras estrictamente como una búsqueda personalizada para la autoayuda y la exclusión de otras formas de estudio religioso”, relataron los investigadores en su estudio.

De acuerdo con su análisis, cerca del 20% de las personas que declaran leer la Biblia a menudo recurrieron a las Escrituras para revelaciones sobre la salud y el 30% para saber lo que dice sobre la riqueza. Este es un resultado directo de los sermones que escuchan sobre estos temas en las iglesias o en la televisión.

Depresión

Aunque es una cuestión compleja, que depende de diferentes contextos, los investigadores descubrieron que este tipo de enfoque de las Escrituras puede hacer que las personas se sienten frustradas y hasta deprimidas.

“Nuestros análisis sugieren que la lectura de las Escrituras enfocadas sólo en salud y curación exacerbó los efectos adversos, generando síntomas depresivos. Nuestra conclusión es consistente con la literatura ya existente sobre el ‘lado negro’ de ese enfrentamiento espiritual”, escribieron.

Los recientes descubrimientos sobre estos lectores de la Biblia enfocados en “salud y riqueza” corroboran con la teoría hermenéutica que apunta a conceptos preestablecidos sobre vivencias que afectan la interpretación de las Escrituras. En este caso, las personas que enfrentan problemas de salud o dificultades financieras leen extractos bíblicos buscando respuestas con expectativas y suposiciones específicas, que no se sostienen teológicamente.

Los autores del estudio concluyen: “Las ideas preconcebidas, comúnmente enraizadas en experiencias personales, son necesarias para que se inicie el proceso de comprensión más amplio”.

Una búsqueda de LifeWay Research Institute, Nashville (EE.UU.) publicado en agosto, indica que el 69% de los evangélicos creen que Dios desea la prosperidad económica de los fieles.

Al mismo tiempo, el 16% dice que “hay que hacer algo para Dios si quiere recibir bendiciones materiales a cambio” y el 38% aprendió en su congregación que “si dona más dinero a la Iglesia, Dios me recompensará”.

Como se ha señalado por Scott McConnell, director ejecutivo de LifeWay, “un grupo significativo de iglesias enseñan que las donaciones desencadenan una respuesta financiera de Dios”. Y eso influye en la manera en que las personas ven su relación con Dios.

El estudioso cree que todavía hay una diferencia entre el púlpito y los bancos. “Varios líderes evangélicos influyentes ya condenaron la teología de la prosperidad”, recuerda, “pero la mayoría de los creyentes todavía piensa que existe esa relación directa entre dar dinero y recibir bendiciones”.

Le puede interesar: Sacerdote atraído por satanismo es condenado a 25 años de cárcel

Fuente: On Line Library

Continuar Leyendo
Advertisement

Redes Sociales

Advertisement

Más leídas